内容提要：《周易》的“变通”观念清晰而明确地表达了《周易》的运动性、生命性特征，更以一种内在的方式体现了《周易》中蕴含的生态关怀。“变”揭示了生态系统的创生性、丰富性和可持续发展性；“通”则通过对“变”的发展与延续，对“穷”的超越，对“利”与“文”的追求揭示了生态“为人”而更需“人为”的本质。“变”“通”结合，体现的就是作为生命第三种状态的“生生之境”，即是生态。作为儒、道两家思想的集大成者，《周易》的这种生态关怀是整个中华文化生态性的集中体现，在21世纪的今天，仍具有极强的现实意义。 
     
    关键词   ：“变”   “通”   生生之境     生态   
     
    《周易》是“六经”之首，在我国古代思想文化史上具有无可取代的重要地位。它不仅率先建构了中华民族思维的形而上学体系，其中的许多观念更是贯穿于整个中国思想史乃至我们每个人的思想理路。任何人想要了解中国文化和中国人，都不能不读《周易》。 
    《周易》之“易”有三：变易、不易、简易。简单的六个字，概括出整个宇宙运生转化的全部玄机。它们可以说是《周易》的精神之所在。三者之中首当其冲的变易精神更是《周易》的主旨。《周易》的英文译名就是《The Book of Changes》（《变化之书》）。这种变易的精神既潜在地体现在《周易》的每一卦每一爻中，又以明确的“变”“通”观念加以诠释，它们不仅表征着生命的创生与繁荣，更以一种独特的视角看待着我们生存于其中的这个生态世界。本文就试图从“变”“通”观念来一窥《周易》所蕴含的生态关怀。 
     
    一、《周易》中的“变”“通”观念 
    《周易》以阳爻（——）和阴爻（— —）两种符号排列组合而成八卦，八卦两两相重而成六十四卦，从而演化出整个宇宙。无论是以科学的眼光还是以美学的眼光来看，《周易》六十四卦都是一个极其和协和完美的系统。之所以能如此，就在于《周易》的卦与卦，爻与爻之间存有着内在的变通规律，正是这种变通规律支撑起了整个《周易》体系。 
        “变”与“通”一方面内在地蕴含在《周易》（尤其是《易经》）每一卦的六爻以及六十四卦卦与卦之间的周流不止，变动不居的规律中；另一方面又外在地表现在《周易》（尤其是《易传》）对这种内在变动规律的表述中。 
    就前者而言，《周易》之“变”多表卦画的变易，《周易》之“通”多谓爻象的推移无阻。 
    《周易》之“变”有符号层面上的变，所谓：“爻者，言乎变者也”，这是阳爻和阴爻在位置和数量上的变化；有意义层面上的变，这是指卦的吉凶祸福发生的变化。两者在本质上是能指与所指的关系。 
    这种“变”的观念揭示出：《周易》是一个“符号（卦象）——意义（吉凶）”的对应体系，这一方面是由《周易》本来的“占筮之书”的性质决定的。另一方面也说明《周易》之“变”是有指向的，其“符号——意义”的对应变化关系直接贯穿有“天人合一”思想。 
    其中，卦象（即符号）的变易得之于宇宙四时的变化，即所谓：“在天成象，在地成形，变化现矣。”而爻象（即意义）的变易则直接指向人事，即所谓：“圣人观卦设象，系辞焉以明吉凶。” 
    这样一来，《周易》之“变”就是得之天地而指向人生的，正如六十四卦每一卦中天、地、人三才所预示的那样，天地人相互沟通，天地之“变”与人事之“变”在本质上是相通的，《周易》的“卦象——爻象”系统即是沟通两者的桥梁。 
    《周易》之“通”则多在内在机制上起作用，爻与爻之间的转换不是随意的，卦与卦之间的推移也不是无序的，这都得益于《周易》内在的“通”的机制。 
    和“变”一样，《周易》的“通”也有符号和意义两个层面的运用。 
    《周易》在符号系统上的“通”是卦象与天地之象的交通，而在意义系统上，“通”则表示卦辞与人事吉凶的交通，作《周易》者正是借用了六十四卦这样一个既“不易”又“简易”的“符号——意义”系统将天地四时的轮回同人事吉凶的预兆连通了起来，组成了颇有意味的天人合一的圆融境界。 
    综合起来看，体现在卦爻之间的这种“变、通”反映了空间的和时间的两种变化。每一卦中的爻位的变化主要体现空间的转换，正所谓阴阳易位，物象流转；而卦与卦之间的变化，又是一种时间上的推移，如《系辞上传》所云：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”。在《周易》看来，天地是最大的“象”，而四时更替则是最大的“变通”，人的活动的物理空间没有超出天地，人事吉凶的变化也不会超越四时变化的规律之外。穷尽了天地的变化，明晓了四时流转的规律，人就可以把握自身的吉凶以达到趋利避害的目的。这是从外在的方面来考虑，从内在的方面来讲，由于《

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